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解梦 射箭:佛教的无常观!

  • 作者:小丢
  • 2020-02-09
  • 来源: 网络

佛教的无常观!

今天要跟大家结缘的主题是──「佛教的无常观」。凡是存在的都是无常所谓「常」就是永远不变、不会衰败、甚至也不会消灭、死亡,永恒长存的,就表示它是会改变、转变、衰变的,甚至到最后也一定会消灭、死亡的,这叫做「无常」。世间凡是存在的都是无常的,不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的,因为宇宙之间所谓的存在,有属于有形的物质存在,耳朵听得到的都是;再来就是无形的、精神方面的,譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头,永不改变;我们的心念时时刻刻、剎那剎那不停的转变,我们即使拥有固定的思想观念,可是遇到某种机缘,思想观念也会改变,这是属于无形、抽象方面的无常。心外之物,譬如我们的身体,属于物质界,而细胞却是不停的在新陈代谢,因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体,然后就会趋于衰老,到时候一定会死亡──所谓肉体的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品,时时刻刻也都在衰变当中,不可能永远保持固定的形状,这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。至于山河大地、地球、太阳系、银河系,也都是时刻在转变衰败,最后也会趋于毁灭,这就是「成、住、坏、空」。不管是精神界还是物质界,都是无常的,人最后会死,物最后会灭,这就是无常的道理。佛教的无常观佛教讲的「无常」,往往是指人的死亡,所以佛教的无常观,其实就是对「死」的看法及观念。这里引用一些譬喻故事来解说:在佛陀的时代,佛陀就强调无常感的重要,并常引用「四种马」来譬喻众生感觉「无常」程度的不同。所谓「良马见鞭影而跑」。这种马很聪明,看到主人的马鞭,不可以再慢吞吞的走了。虽然没有像良马那么聪明,可是主人的马鞭碰到牠尾巴的毛端,牠就知道要跑。这种马就比较迟钝了,必须等到马鞭打在身上觉得痛了,才吓到、晓得要跑。这种马最迟钝,马鞭打在身上痛入骨髓,才晓得要跑。四种不同程度的无常感这四种马譬喻四种对「无常」不同程度感觉的人。他看到花开花落,就体会到人生的无常,看到火葬场烧死尸的浓烟,就感觉到生死事大,就会去思惟「人,死往何去?死了还有没有死后的世界?那就一死百了;死后会是怎样的世界?」他会去思惟这个问题,而想要去了解它。如果真有死后的世界,那么他要追寻绝对安乐的世界。这种人在佛门是根器比较敏锐的,虽然生命非常灿烂,花朵枯萎了、凋零了、掉落了,他当下就感觉自己跟花朵一样。他看到送葬的人群、或是棺木、灵车经过,就体会总有一天自己也会这样,所以引起学佛修行的心。必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡,或者参加了朋友的葬礼,才体会到总有一天也会轮到自己,因此想到非修行不可了。必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人,譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了,他才会警觉到自己不久也会像他们那样。如果连亲人死亡,也没有深切的感受,直到自己年纪衰老,重病在身,才感觉无常,这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临,也不觉得无常已经迫在眉睫,那真的是毫无无常感的人。没有无常感的人比较没有宗教情操,也不会去追求宗教的信仰并进一步修行。阎罗王的来信在佛门里面所谓老实学佛、老实修行的人,必定有一个重要基础,就是无常感很重;所谓「生死事大,无常迅速」,并不是等到人老或者重病才想到无常,他也会觉得无常就在眼前,这就是无常观深厚的人。他会积极的去学佛、修行,是不可能成就的,何况要在今生今世解决生死轮回,那非修行不可。当你的表兄几年前遇到车祸死亡,你村庄的某位年轻人刀伤而死,某一位少年人因患重病而死,老早就寄出去了,」莫谓老来方学道,孤坟多是少年人「莫谓老来方学道,」我们常以为人老才会死、生病才会死,无常来临就会死,死本来就是必然的现象,有生就有死。跟死没有缘份的人,在一百年之内都会死,一般人对死都非常忌讳,有人看到死、听到死、想到死,这就表示人对死的恐惧。逃避它最后会被死所逼迫而痛苦;往往以一个大大的「死」字贴在床头,是否已经超越了死亡?或许不至于堕落三恶道,还可以出生人道继续修行;或者他愿生极乐世界的心是决定性的,且一向专念南无阿弥陀佛,他就会往生极乐世界。他的神识一定会再受阎罗王审判,再受六道轮回。念佛超越阎王关所谓六道轮回,但是谁能避免在阴间与阎罗王面对面对簿呢?念佛愿生极乐世界的人,不只免于跟阎罗王见面,甚至能使阎罗王对他恭敬礼拜。不但鬼神不能害他,阎罗王也不敢请他来;都要经过阎罗王这一关,佛教才重视死,来证明念佛人令阎罗王敬重的事迹:他的神识来到阴府,你曾经劝一位老人家念佛,现在这位老人家已经往生极乐净土,因此今天请你来见面说明」。这位房翥居士跟阎罗王说:「我曾许愿要诵一万部《金刚经》,现在还没有想要往生极乐。「诵经、朝山都是善事,可是总不如早生极乐;比诵经、朝山的功德好上千百万亿倍。阎罗王只好让他再回到阳间。劝人家学佛、念佛,又能感动阴间,受到阎罗王的敬重。去世之后来到阴间,必须让他回到阳间,阎罗王跟他说:「你回到阳间之后,要努力行善积德,看到人家杀生,就念阿弥陀佛,也会去投胎转世,这样你也能够获得福报。」从这点可知念阿弥陀佛,这两件事都是记载在宋朝王日休居士所写的《龙舒净土文》。专门讲述净土的教理。再跟大家讲一个譬喻叫「三愿未了」──三个愿望还没有完成的故事:有位出家人去拜访一位在家的朋友,劝导他要把握光阴学佛、念佛,这位朋友说:「学佛、念佛很好,我也有这个愿心,只是我还有三件愿望没完成:我还有一个儿子没结婚。第三件是还有个女儿没出嫁。等这三件事圆满了,我就专心学佛、念佛。这位朋友突然去世了,这位出家师父就很感叹的写了一首诗说:劝伊念佛说三头;我的朋友名叫张祖留,我劝他学佛、念佛,他说还有三件事情没完成,可是阎罗王毫无情份,这么早就把他的命勾去了。「阎王注定三更死,」死是不许商量的,除非你当下念佛,不跟阎罗王见面。世间皆虚假弥陀独真实有一首偈。我自己觉得很亲切,偈的内容是,「何人非白骨。和草木同腐化,人生无常。也有在母亲腹中,十月尚未成人胎就夭折,或才青春壮年就死亡;世上哪一个人最后不是成为白骨呢,光阴如射箭红颜暗里迁在座看来大多数都和我一样?已经是有年岁的人了,回想当初青春年华岁月,好像才几天前的事,光阴如射箭:红颜暗里迁,忽觉一瞬间,学佛修行不能期望将来,也不能等待明天,就有无尽的将来可以期待,如果是等待明天;永远都在等待明天,终有一日会措手不及,懊恼遗憾,古人有一句话说。孤坟多是少年人,我们以为老人才会死亡。但是很多没有子孙祭拜的孤坟,在座的老菩萨固然要精进念佛,也不能存着侥幸之心,世间无常人生是梦古人又说。青冢多埋红粉骨:这在在都说明人生是无常的。要把握现在,不能等待未来,「何人非白骨:何时非梦中,」任何时候都是在作梦的。因此说「人生是梦」,无穷尽的轮回是大梦。不是我们躺在床上作梦,才叫做「梦」,我们现在就已在梦中了,这个世间是无常、是苦、是空的世间!是一场梦;人生都是如此。但这必须有悟性。然后向着「真」去追求,这样人生的大梦,由这场梦进入另一场梦,由无常、苦、空的人生,又进入一场更加无穷尽的苦、空的人生,世间皆虚假弥陀独真实「世间皆虚假。」世间的一切。所有的人、事、物,看得到、听得到、想得到的,一切皆假,一切都不是真的,虽然眼见的当下是存在。但那是一时的因缘和合,是「缘」就总有离散的时候,当下成空,不再存在,我们学佛的人。最基本就是要了解一切都是因缘和合,因缘的假相,所以不能永远存在,成、败、得、失、穷、通、祸、福,都有他的因缘,苦莫悲:意思是说。逆境不必感到苦恼:顺境也不必过于欢喜,因为一切都是未醒的浮生之梦,不时为他哭泣,虽然这是人之常情。但不是学佛的人应有的观念和作法,所以说「世间皆虚假。只不过是一时的因缘,心也已经改变,就是将来投胎出世再相逢,也不一定能再相认,彼此也不一定是和以前一样的感情、感受,藉假修真舍假入真有一句话说。死后何曾在手中,妻也空、子也空;黄泉路上不相逢,因为这个业大家相逢、相处,甚至做夫妻、做父子、做朋友,各人就由过去所带来不同的业,再去受不同的、无穷尽的轮回果报,我们要有这种无常观。了解这只是一时虚假的存在,我们念佛的人就是要舍离虚假?仰慕真实,追求真实,然后证悟真实,舍假入真,「真」就是我们自有本来。不受虚空因缘的变化,这就是佛为我们开示的佛性,一切众生皆有如来佛性。只是因为被万古劫以来业缘的烦恼、妄想遮盖住了,所以自有的本性、佛性不能显现,如果这个本性、佛性能够显现。他的这个身、心。就非常安乐,非常自在,非常无碍地存在宇宙之中,不受生、老、病、死的变化。无常到来,就可以撒手而行,了无系累。「娑婆」就是我们这个世界,就是六道轮回,可说是纯粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道,但阿修罗、人道、天道,也同样是苦。若说在三恶道纯粹是苦,在天界纯粹是乐,那么人间就是苦乐参半。最后都是苦。佛陀开示说,人的感受有三种:一种是苦受,一种是不苦不乐受。所谓「苦受」,就是所面对的境界,包括身体病痛、感情不如意、事业不顺利种种,所以叫「苦苦」。乐受怎么说是坏苦呢?现在我们身体健康,人生美满如意,但终将面临生离死别,最后一定是「从前恩爱,至此成空;昔日荣华,而今不再」。就是深切的痛苦。再来「不苦不乐受」,就是既没有苦的境界,没有挫折、逆境,也没有特别快乐的感觉──不苦不乐。但内心隐隐有一种孤独、寂寞、无聊的、莫名其妙的不安,「行」就是「念念迁流」,念念迁流也是苦。这样推究起来,人生无时无处不苦,所以「娑婆苦趣实堪悲」。人生的实相是什么?就是「苦」一个字。「世出世间思惟遍」,是「世间法」;再来的「世」,「世间法」是五戒、十善;「出世间法」是四谛、十二因缘,亦即整个三藏十二部、八万四千法门,都是「世出世间法」。详细的分别、甄选这所有的法,「不念弥陀更念谁」。不念「南无阿弥陀佛」,不往生极乐世界,那么我们还学什么法,还念哪一尊佛,还持什么咒呢?世间法不能解脱,这样我们岂不是永无出离之缘吗!道绰大师解释这段法语时说,如果「念」大乘的「真如实相,我们根本想都不用想。「念」小乘阿罗汉的境界,包括出家人或在家人,再退而求其次,也是成就了五戒、十善,才能得到的果报,但能够成就五戒、十善的,道绰大师说:何异暴风驶雨。「五戒、十善」我们做得到的很少,如果论我们造罪造恶的话,就如刮大风、下大雨那样的猛烈。我们一定要有这种自觉:世间法都不能圆满了,更何况出世间法!如果没有阿弥陀佛救度的话,不管出家在家,到最后都是很激烈的痛苦,没有希望。我们都是必堕地狱,常在轮回,无力解脱的;而弥陀愿力无穷,毫无条件的救度我们。诸佛、诸法中,唯独弥陀一佛,念佛一法,弥陀是我们的无量生命,无量光明。在世上有苦难,在弥陀怀抱中,光明常照。偈二:福报天宫犹有死,神栖佛国永无生。「人间苦乐事纵横」,人间之苦,「四苦」就是生、老、病、死苦。还有爱别离苦,恩爱的人终究要分离;求不得苦,当我们追求的时候,患得患失,最后终将失去。为求学而苦;为求偶而苦。觉得孤独,很想有个伴;不能恩爱,不能和谐融洽,所以结了婚的又想离婚,儿女不成就是苦,家庭不美满是苦,事业不顺是苦,人事不和是苦,是非得失、恩爱情仇都是苦。天气太热、太冷是苦;尤其现在天灾地变,甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人,充满人间。烦恼炽盛很苦,业障深重很苦,妄想多是苦,念头杂也是苦。人生之苦是如此错综复杂。人生世上,都是苦。由于人生的本质是苦,与苦同在,所以释迦牟尼佛一开始讲经说法,就说「苦、集、灭、道」,而不是说「乐、集、灭、道」。人间之苦有一个根本的苦,简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去、不知将来会如何?我们现在看不到。走向解脱之道。而这种人往往也比较有佛缘,就会来学佛;如果他选择净土法门,「达者须寻径路行」,安稳的,只要识路头;路头若识得,生死一齐休。修行,只要找到解脱的法门,生跟死当下都能一齐了断。这个法门就是--净土法门。「福报天宫犹有死」,就算有福报往生天宫,还有天人五衰的现象。「神栖佛国永无生」,人生是苦,死后入三恶道,也是从苦入苦,就永远离开了生死轮回,已超越人间的苦,偈三:华中快乐同忉利,只要阿弥陀佛带着莲花来,接引我到极乐世界,「华中快乐同忉利,不比人间父母胎。是跟忉利天一样的快乐,这跟我们在父母胞胎十月怀胎,虽然在九品的莲花里面,就算等待莲花开的时间很漫长,身心仍然是自在的,比起在地狱、饿鬼、畜生道受苦,要殊胜得多。其实经典上讲,往生极乐世界,在莲花当中,其快乐是胜过第三禅天的。第三禅天的禅定身心踊跃之乐,超越世间任何快乐,但这还比不上极乐世界在莲花当中的菩萨。我们当然要求生极乐世界了。极乐世界就会有我们的莲花;只要我们愿生之心不变,我们念佛之行不变,这朵莲花永远都安住在极乐世界,阿弥陀佛就会带着我们这朵莲花,来到我们面前,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,这真是奇妙,可见我们念佛,每一句都功不唐捐,每一句都使得我们在极乐世界的那朵莲花,无常故事五则一、帝释皈依免驴胎《法句譬喻经》说到,他晓得命终之后,会堕落在畜生道,生为驴子,感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛,就立刻来到佛的面前,向佛顶礼,至诚恳切地三皈依--皈依佛、皈依法、皈依僧。正顶礼时,即是命终之刻,神识立刻投胎在驴腹当中。驴子不小心踏破主人家的陶器,主人一生气,就拿鞭子打驴子,驴子因此伤了胎气。帝释天的灵魂又回到自己身上。低头三皈依,他又回复了帝释身。这时佛陀就赞叹说:善哉!帝释天,你能够在临终时皈依三宝,实在很有福报。」佛陀就为他讲经说法,当下就证得须陀洹果。二、天人皈依免猪胎《折伏罗汉经》里,也谈到一位忉利天的天人,天人都有神通,知道自己下辈子将投生到畜生道当猪,因此很忧愁、也很恐惧。其它天人跟他说,佛陀现在忉利天为母亲说法,这正是你得救的机会。天人立刻来到佛陀面前,恳切祈求救度。佛陀为他授三皈依:「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生。他都诵念三宝;投生到人间一位长者家里。由舍利弗接引,听闻佛陀讲经说法,也证到了果位。人、天皆苦,皆不究竟。佛陀出现世间,为我们讲经说法,并不是希望我们所修的善因,而是希望我们直接往生极乐世界,迈向无上菩提。所谓菩提,就是上求佛道,往生极乐世界可说是释迦牟尼佛的本怀,释迦牟尼佛的「本怀文」就说:如来以无尽大悲,欲拯群萌,惠以真实之利。乃至十方诸佛出现世间的目的,唯有念佛往生极乐世界,其它不是真实的利益。经道灭尽,我以慈悲哀愍,止住百岁。随意所愿,皆可得度。将来末法过了,就是灭法时代,到时候三藏十二部经都会消灭,也没有三宝的名字;那时的众生,将不晓得有善恶报应,六道轮回。释迦牟尼佛因为悲愍我们十方众生,以慈悲愿力,就等于保留念佛法门。就是四十八大愿;四十八大愿的根本愿。快要昏死了,」尊者进城见到了鬼母亲。就跟鬼母亲讲,她的儿子很饥饿、很苦的事,鬼母就说。「我进城来已经五百岁了:要找一口痰都不容易,身体很虚弱,即使遇到一口痰,也被其它的鬼抢走,刚刚好不容易捡到一口痰。就要带去跟我的儿子一起吃,可是城门下有很多大力的鬼神,我不敢出去,请尊者带我出去,」于是尊者就带这个鬼母出去。跟她的鬼子吃了这口痰,尊者又问鬼母。」鬼母答说?「我出生到现在:已见这座城七成七坏,这城七次毁坏,可见她堕入鬼道时间之长久。尊者因此想到轮回之痛苦与长久。不禁悲愁,后来尊者又见到一只乌鸦。尊者说。有位佛陀出世,叫毗婆尸佛,我当时出生在一位长者之家,长大后我想要出家。如果那时能跟随毗婆尸佛修行,是能够证得阿罗汉的,可是父母阻止我出家。说我还没有结婚,至少要娶个媳妇,才让我出家,父母又说还没帮他们生孙子,等到我的孩子已经六岁;我想出家修行,父母让孩子抱住我的大腿说,如果你要舍离我出家,不如把我杀死才离开,」我因此动了怜惜之情。就跟孩子说,要一直把你扶养长大,在六道里面辗转轮回,一直都没有见面的机缘,今天看到这只乌鸦。他就是我九十一劫之前的孩子,怜悯他的愚痴轮回,不知不觉就苦笑出来,如果没有往生极乐世界,就永远在轮回,再深爱的亲人也会离散,就像乌鸦并不晓得眼前这位罗汉。就是他往劫以前的父亲,罗汉虽然晓得这只乌鸦是他的孩子;也没办法救他,由此可知障碍别人修行的罪业很大。会长时在恶道里面受苦,恐怕也会没有智慧,所以我们如果遇到想修行的人。应抱着随喜赞叹的心,甚可怖畏,就是欲界、色界、无色界,「犹如火宅」?就像燃烧的房子,没有比被火烧更苦的了,所以说「众苦充满!三界是不安稳。充满恐惧,充满痛苦的,人生的苦就是众生都具有贪瞋痴。瞋就像火,贪就像海,三界是火宅,从地狱一直到非想非非想处天。都是苦海,都充满了大火,娑婆世界众苦充满。彼土何故名为极乐:其国众生?无有众苦,故名极乐,娑婆充满众苦,极乐是无有众苦,但受诸乐,而《法华经》则在说明娑婆的实相--就像火在燃烧的房子。极乐世界的实相--往生净土就离开种种苦;是在指向极乐世界,四、日日扣棺唤归来以下是宋朝一位居士的典故。却并不贪慕荣华富贵,他当官之后。请人预作一口棺木,每晚就睡在棺木里面,且令家僮一边敲击棺木,一边唱道,三界无安不可住!就起来静坐念佛,他在静坐念佛当中,请家人静静地听,一时天乐鸣空,这就是「三界无安不可住。西方净土有莲胎,」所以我们要晓得。人间、天上都充满了不安恐惧,唯有极乐世界。才是我们的究竟皈依处,《无量寿经》说。充满三千大千世界,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行,大火充满的三千大千世界。因为现在超越大火?听闻弥陀的救度,就能够解脱,否则将永无穷尽地受三千大千世界之大火所燃烧,宁可现在辛苦、痛苦,也不愿将来受永恒无尽的三界之火的燃烧,善导大师在《往生礼赞》有一首偈子。善导大师说,人间匆匆营众务:不觉年命日夜去,如灯风中灭难期;未得解脱出苦海。各闻强健有力时;自策自励求常住,意思是说。我们今天忙这件事,明天忙那件事,烦忙不断,寿命随着日夜而消减,好像风中之灯。第八位佛就是弥勒佛。祂还要再经五十六亿七千万年,才会到这个世间成佛,龙华三会。这些蚂蚁已经脱离蚂蚁之身了吗?能够得到人身吗?所以说「一失人身,「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,」「七佛以来,未脱鸽身。释迦牟尼佛看到一只鸽子,当下对弟子说,这只鸽子的罪业,过了八万大劫还当鸽子,到底什么时候才能获得人身?得到人身后。

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